Un psicólogo, un filósofo  y un sociólogo; todos ellos pertinentes en este principio de siglo de convulsión.

• Los tres ejes de la logoterapia: corriente de la psicología creada por Víctor Frankl (1905 – 1997) son el sufrimiento, los dones de la existencia y las acciones. Él mismo hace énfasis en las dos primeras y deja las acciones a interpretación de quien lo conoce. Hoy con el deterioro social de lo que ocurre en nuestra sociedad, por ejemplo con la pasividad que la caracteriza, resulta importante rescatar lo que corresponde a las acciones para llevar a cabo cuando se educa e instruye a los estudiantes y/o a los hijos. A estos tres ejes, Frankl les llama “modos para redescubrir el sentido de vida”. (Frankl, p. 139)

Las neurociencias hoy reconocen la importancia de la participación, al mismo tiempo, del cuerpo humano cuando la persona piensa en el momento, como es resolver un problema. (Beilock) Hay que recordar que cuando se enseñan las disciplinas en el aula solo se mencionan, la más de las veces, las reglas o leyes de la disciplina que se estudia, para pasar a los problemas o los ejercicios al final del capítulo. Esto lleva a que en las escuelas de hoy solo se sale de ella sabiendo que se pueden hacer cosas, pocas recurren al aprender a hacerlas, y con las tecnologías de ahora, hay que aprender a decirle a la computadora cómo se hacen las cosas. Ya no es más la explotación de la tierra, sino la explotación de los algoritmos lo que nos dará para comer y resolver nuestras necesidades básicas. 

En lo que se refiere al sufrimiento, nuestra cultura responde a aceptarlo, no reconocerlo, esto es cuando se realiza una faena apoyándose en las cuatro premisas básicas del programa metafísico (Sánchez, pp. 58), éstas dieron paso a que la Iglesia Católica dominara la mente de las personas del mundo occidental desde hace siglos. Ahora, sí se reconoce al sufrimiento como la tensión necesaria para mantener el esfuerzo por aprender, utilizando a la mente en su forma enfocada. Y que al utilizar los sentidos para resolver un reto o problema la persona se reconocerá como un sujeto de poder creciendo su autoestima, confianza, entusiasmo y lo más importante, tener aprendizajes significativos del conocimiento nuevo adquirido. En tiempos de los campos de concentración cuando se buscaba un sentido de vida al estar cautivos, era el esfuerzo o tensión mental, y no perder la esperanza de salir vivos del campo, donde se encontraban cautivos.

Y en lo que se refiere a los dones de la existencia se relacionan con la sexualidad y el amor, puestos al mismo nivel, y que ahora con la pregunta de la Ciencia actual: ¿Qué es la vida? Se refieren, estos dones, a las funciones que debe cumplir todo ser vivo: la relajación, la reproducción y la nutrición. Las cuáles en este siglo XXI, tienen acepciones o son entendidas como necesidades a satisfacer.; ya que van mas allá de una simple interpretación. La relajación como el momento en que la mente se sale de estar enfocada para pasar a un estado difuso. Esto ocurre cuando se come o se duerme, ya que la mente difusa siempre dinámica establece conexiones de neuronas con otras y da paso a la gestión de nuevas neuronas.El cerebro, como el corazón, siempre están actuando, en el momento en que se paren, la persona estará muerta. Si diferenciamos a la mente del cerebro, ya que en un proceso de aprendizaje entre dos las que se conectan son las mentes para tener una comunicación plena de aprendizaje. (Capra, pp. 296)

Las que se refieren a la reproducción o la nutrición, son también funciones orgánicas necesarias para mantenerse saludables. La reproducción es la trascendencia, que va más allá de tener solo hijos, sino es trascender con los que nos rodean. Vivimos en una nube de información, lo que nos obliga a gestar un pensamiento crítico con los que nos siguen. Para esto es la nutrición, que no sólo es saber comer bien y de manera nutritiva, es también que nos nutrimos con lo que vemos y leemos, observamos y escuchamos.

• Cuando se pasa con Friedrich Nietzsche (1844 – 1900) hay que reconocer como un filósofo que no dejó claridad sobre si su filosofía estaba sistematizada. Es decir, que no  se pueden distinguir ejes de estudio de su filosofía como ocurre con la logoterapia de Víctor Frankl. Sino buscaba la realización de las personas, mas allá de una simple supervivencia a una vida creativa de plena realización. A lo largo de su discurso, está presente Heráclito como defensor del cambio permanente que las personas deben mantener. Tres dioses griegos: Apolo, Dionisio y Prometeo para dar a conocer sus “ejes” para mantenerse en dicho proceso de cambio.

Apolo es el guerrero, siempre manteniendo el esfuerzo. Este esfuerzo entendido como la tensión que se hace cuando se pulsa la flecha con el arco para lanzarla lo más lejos posible. La metáfora, es el ejemplo a seguir para mantener la mente enfocada esforzándose en aprender lo nuevo. A cambio Dionisio, representa al placer y llevar a los sentidos al desfogue necesario. ¿Es la parte obscura de la persona? ¿Aquella que solo se da en privado, por el qué dirán las personas? Se refiere a esa sexualidad y sensualidad escondidas como consecuencia de nuestra sociedad moralista, aplicando las cuatro premisas antes mencionadas. Impuestas durante la conquista española en esta parte del continente. Y la metáfora con Prometeo, es el fuego junto con el dominio de la fundición de los metales que dan las herramientas usadas por las manos (Conocido como el “saber hacer”; Know how en inglés.) liberadas por la evolución de nuestra especie, y así aprender a hacer: los alimentos cocidos, los artefactos y hoy el uso de las computadoras y las tabletas. (Sánchez)

• Zygmut Bauman (1925 – 2017) llama la atención de los momentos que vivimos hoy: de “modernidad líquida”. De la influencia nociva de las redes sociales, llevándonos a una transitoriedad en la vida sin un sentido claro. ¿Qué estamos haciendo hoy, por ejemplo, con nuestro planeta? Su propuesta es buscar en la sociedad el cambio, como ocurre con los jóvenes, nos dice: “El viejo límite sagrado entre el horario laboral y el tiempo personal ha desparecido. Estamos permanentemente disponibles, siempre en el puesto de trabajo”. 

Su propuesta es llevarnos a una toma de consciencia sobre nuestro actuar en la sociedad. Reconocer el dominio que ejercen los medios con la información que nos proporcionan. Siempre pertinente y dirigida para no salir del “cautiverio”. Con las tecnologías digitales han aparecido nuevas formas de desempeño. Ya que éste se realiza de manera eficiente y eficaz. Dando así más tiempo libre al que se desempeña. Ver en este blog el significado de migrantes digitales, ahora que los robots hacen el trabajo “duro”. Haz clic >> El futuro de las profesiones…

La propuesta parte de analizar la problemática ocasionada por la Revolución Industrial: la migración de las personas del campo a las ciudades, dando paso al reconocimiento del individuo en el trabajo y transformando a las familias sino es que resquebrajándolas. Esto es, a través de los siglos el individuo “exitoso” es el que tiene dinero para consumir y cerrar la cadena de producción de bienes y servicios. Provocando un cautiverio a lo largo de la vida con deudas y promesas para cuando se jubile. Esto es lo que quiere decir Zygmut Bauman con su crítica a la modernidad líquida o vacía en la que vivimos.

El mismo Bauman, deja abierta la puerta a dos tipos de sociedades: una es la sociedad de la trascendencia, de la realización de la persona, y otra es la sociedad del consumo y del vacío de la personas. Con Bauman creemos que el único modo de salir de esta situación es convertirse uno mismo en activo: “Y les corresponde a los espectadores que luchan por convertirse en actores dar respuesta a esa pregunta; ser ellos mismos la respuesta”. Es la visión del ser humano no comprometido a realizarse como actor. El actor es el ser humano que posee un compromiso personal y colectivo con posibilidad de generar comportamientos y proyectos personales y sociales que lleven a la transformación de la sociedad y que den a los seres humanos la posibilidad de una realización que de otro modo se les ve negada. (Sánchez, pp. 35 y 35)

Referencias bibliográficas

Beilock, S. (2017) How the body knows its mind. The surprising power of the physical environment to influence how you think and feel. Atria Paperback, New York.

Capra, F. (1996) La trama de la vida Una nueva perspectiva de los sistemas vivos. Editorial Anagrama, Barcelona.

Echeverría, R. (2013) Mi Nietzsche: la filosofía del devenir y el emprendimiento. Granica; JC Sáez Editor. Argentina.

Frankl, V. (2015) El hombre en busca de sentido. Herder Editorial. S.L. Barcelona.

Sanchez, G. C. (2016) Construcción de comunidad en tiempos posmodernos: dos polacos en diálogo: Zygmut Bauman y Karol Wojtyla. Grupo Editorial Siglo XXI. México

Otra referencia sobre Zygmut Bauman obtenida del sitio de Academia.edu lo puedes consultar en este blog: Entrevista a Zigmut Bauman